事实上，头脑因为害怕，所以要每一件事都说得通，除非事情经过解释，不然头脑不会采取任何行动。

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• 这些科学——太极拳、瑜伽、以及诸如此类的东西——是艺术，而不是真正的科学，每一个人都可以在它里面玩一玩而找出他们自己的方式。一个人必须对太极拳抱以非常非常自由的态度，它们并不是非常固定的东西，在它们里面有很大的自由。
• 天空上飞翔的鸟儿虽自由，但它并不知道自由为何物。而人类就算被禁锢在监牢中，他却知道有所谓的自由这回事，也因为如此，人类才会很痛苦——他一方面被监禁着，另一方面却知道有自由：一方面是很丑陋的生活实相，一方面却又极有希望地充满着光明。
• 生命只有当它是不断流动、持续变迁时才存在。它不是一个有目的的现象，它不是一个事务，它只是一个充满惊奇的漫游。
• 觉知意味着那么全然地在这个片刻之中，以至于没有朝向过去的运动，也没有朝向将来的运动——所有的运动都停止了。那不意味着你成为静止的。新的运动开始了，一场纵深的运动开始了。
• 如果你不适合这个社会，别烦恼，因为它根本没有意义，只有与存在相合才有意义。
• 你只需要够警觉，然后你就会发现整个自然充满智慧，整个存在从不同的源头呼喊着真理。
• 克里虚那穆提失败了，因为他没有碰触到人心；他只是到达了人的头脑。我感到遗憾的是他的教导没能抵达人心，因为它太枯燥无味，没有汁液，没有幽默，没有欢笑。
• 唯有当爱里面没有热情，那个爱才是纯粹的。它是宁静的、被动的、不积极的。
• 一旦你能看到什么是你的内在的核心所是，你将惊讶你原本是一个王，但你却一直象一个乞丐一样生活。
• 脱离了自我，你就脱离了痛苦、悲惨、不幸——脱离了这一群同伙。当没有了自我，剩下来的就是喜乐。
• 神只知道一种语言——创造力的语言，所以，当你作曲，当你完全丧失在它里面，某种神圣的东西会开始从你的本性渗透出来，那就是创造的愉悦，那就是狂喜！
• 如果你接受不存在，如果你接受无，那么就没有对死亡的恐惧，于是你能完全地放下你自己。当你完全地放下了你自己，真实就出现了。只有在一个深渊中，在自我的不在中，直觉才会发生——于是你成了一面镜子。
• 人类需要一种健康的宗教，一种宗教能真正的帮助人们去笑，去爱，去生活，那就是我的努力所在——创造跳舞的桑雅生。
• 每当一个达成的人说出了一些话语，那些话语就是一颗种子，有好几百万年的时间，那些话语都将会保持是一颗种子，它将会寻求一颗心。当他在说些什么的时候，他会将一些未知的东西带进已知的世界。
• 生活艺术的第一步就是划清无知和天真的界线。天真必须受到支持、受到保护，因为小孩子携带着很大的宝物，那个宝物是圣人要经过很辛苦的努力才能够找到的。圣人说他们再度变成小孩子，他们再度被生下来……
• 人们临死的时候，他们的痛苦并不是死亡。死亡没有任何痛苦，反而很舒适；这就像一个深度的睡眠。你认为在深睡中会有痛苦吗？但他们并不关心死亡，这个深度睡眠；他们操心的是那些已知的东西正在从他们的手中溜掉。
• 内在觉知、外在慈悲——慈悲是觉知的外在面，觉知则是你的主体和内在，慈悲则是你与他人的联系和分享。
• 通过单独，自我被粉碎了。它没有关联的对象，所以它无法存在。所以如果你准备单独，毫不动摇地单独，既不逃跑也不倒退，完全接受单独的事实——它就会变成一次重大的机会。
• 地狱和天堂都只是谎言，因为根本没有天堂也没有地狱：但它们却已持续了好几世纪，我并不认为它们会有消失的一天，它们将会永久地持续下去。神也只是个谎言，这世上根本就没有神这个人，这世上有的只是神性。
• 任何依靠别人的东西都无法使你达到最终的自由，你仍然保持是依赖的。